samedi 8 juin 2019

Proposition des Ateliers du Mieux Etre ou cercles de philo pratique, vers une sagesse partagée



Combien ai-je animé d'ateliers philo dans ma vie ? Plusieurs milliers, si j'inclue mes quinze années de café-philo hebdomadaires et mes vingt années de cours en terminale où j'enseignais davantage par la maïeutique que par cours magistral, sans compter les centaines de séminaires privés que j'ai proposés chez les particuliers, dans les familles et dans ma propre école de philosophie. 

Année après année j'ai toujours cherché à améliorer mon animation à partir des besoins des participants. Inspiré par mon travail sur l'Ethique de Spinoza et ma pratique du coaching intuitif, j'ai développé peu à peu une approche particulière pour faire pratiquer la philosophie d'une manière vivante et intéressante avec tous les publics. 

Dans cette approche j'invite chacun à s'intérioriser pendant un temps bref de méditation guidée avant de parler, puis à dialoguer d'abord à deux avec empathie de sa vie intérieure pour éclairer une question qui le touche personnellement. 

Ce n'est qu'après plusieurs échanges à deux que chacun peut témoigner de sa compréhension en groupe pour apporter sa contribution à la résolution d'une question pratique, plutôt qu'à argumenter et conceptualiser sur des thèses abstraites de manière impersonnelle comme on l'enseigne généralement en philosophie. 

Chaque participant est ainsi beaucoup plus actif, plus impliqué dans la réflexion, plus motivé à partager sa vision, et toujours valorisé dans ce qu'il apporte au groupe par son originalité et sa singularité.  

Il s'agit bien de philosophie, mais pratique et non théorique, concrète et non abstraite, vivancielle et non conceptuelle, personnelle et non impersonnelle, qui vise à mieux vivre et pas seulement mieux penser, ce que j'ai appelé de la "biosophie" il y a une dizaine d'années. Et c'est pour moi de la "vraie philosophie", celle que pratiquaient Socrate, Epicure, Montaigne, Nietzsche ou Franckl. 

Pour moi la philosophie est un exercice profondément personnel qui consiste à dialoguer ensemble de notre vie réelle en vue de progresser en sagesse afin de vivre dans un plus grand bonheur. Si elle induit des questionnements métaphysiques et épistémologiques, c'est dans la dimension éthique et politique du bien vivre ensemble qu'elle prend tout son sens, et cette dimension est éminemment affective, intuitive et créative. Si le sujet est l'amour, la justice ou la mort, c'est moins les concepts qui sont intéressants à discuter que les affects plus ou moins raisonnables que chacun éprouve face à ses sujets dans son expérience de la vie au quotidien.

Que ce soit avec des adultes, des adolescents ou des enfants, il est surtout primordial que les participants se sentent concernés personnellement par les questions en jeu. Et pour cela il est nécessaire d'apprendre à parler de son ressenti, ses sensations, ses émotions, ses besoins, ses désirs, ses valeurs pour développer de manière intégrée toutes les formes d'intelligence, notamment affective, créative et intuitive, tout aussi essentielles que logiques, argumentatives et cognitives, car elles sont les bases de la sagesse.

Dans cette perspective, la pratique de l'atelier philo demande bien de maîtriser la pensée conceptuelle, la capacité de conceptualiser, argumenter, problématiser, interpréter, raisonner, mais elle demande plus encore d'apprendre à écouter puis à exprimer la vérité intuitive de ce que chacun vit sur le plan affectif en osant entrer dans l'intimité de notre pensée pour résoudre les questions existentielles qui sont essentielles pour améliorer notre qualité de vie avec toute notre créativité et notre génie propre, notre originalité.

Constatant que les méthodes proposées en philosophie ne prennent quasiment pas en compte la dimension affective, intuitive et créative de la pensée, j'ai mis au point une nouvelle méthode qui permet de davantage les mobiliser, et j'ai constaté que les participants s'impliquaient davantage, notamment les plus jeunes, et surtout qu'ils en retiraient des bénéfices beaucoup plus grands en terme de mieux-être, d'estime de soi et de compréhension inter-subjective. Ces ateliers favorisent aussi énormément le développement des vertus éthiques comme la bienveillance, l'empathie, la tolérance, la solidarité, la compassion, mais aussi toutes les autres vertus de la sagesse que j'ai regroupées en 6 catégories pour former un tout cohérent de 72 vertus.

Le centre de cette méthode n'est pas de répondre à une question intellectuelle comme on le fait généralement en philosophie, mais d'apprendre à parler intimement de soi de manière à s'entraider dans la résolution de problématiques existentielles que chacun vit dans sa famille, son travail ou en société. C'est de s'accompagner dans la création d'un plus grand bonheur partagé. 

Pour les distinguer des ateliers philo classiques, j'ai décidé de les appeler des "ateliers de philo pratique" ou "ateliers du Mieux Etre", et j'en propose une formation en ligne et en présentiel pour en transmettre les bases, avec un stage pour apprendre la méthode et un stage de retour sur pratique, ainsi que des supervisions collectives.

Voilà comment je les présente : 

Un atelier de Philo pratique (ou Atelier du Mieux Etre) est un cercle de parole bienveillante qui invite les participants à s’accompagner les uns les autres dans la recherche de solutions aux difficultés de la vie quotidienne.

Fondé sur une méthode de philosophie pratique inspirée de Spinoza, il consiste à activer la joie d’interagir pour mieux se connaître et s’épanouir ensemble. 
  
Sa pratique permet de développer l’intelligence affective, de prévenir la violence et d’améliorer la qualité de vie dans les familles et les organisations.  

Son but est de développer la conscience éthique dans un esprit de liberté, d’égalité et de fraternité.  

Accessible à tous depuis l’enfance, Un Atelier du Mieux Être peut être pratiqué à tout âge de l’école à la maison de retraite en passant par les associations, les centres culturels, les universités, les entreprises, les hôpitaux, les prisons… 

Véritable pédagogie de l’art de vivre ensemble, il offre un espace d’éducation à la responsabilité qui invite chacun à s’engager activement dans la création d’un monde plus juste et plus heureux. 


Je suis intéressé de connaître les réactions par rapport à cette initiative et disponible pour proposer des animations et des formations partout où cela sera possible.